要行仁政，要爱民，首先得从自己做起，然而孟子之周游列国，四处游说，是否是因为看到了梁惠王的亭台水池，齐宣王的雪宫，以及这些君王们的穷奢淫侈的豪华的生活方式而动心吗?所以公孙丑问：“先生……您会动心吗?”公孙丑的言下之意就是，您先生是不是也追求名誉地位和功名利禄?而孟子回答说：“不，我四十

岁后就不动心了。”面对着名誉地位和功名利禄而不动心，那是很难做到的。

孔子“四十而不惑。”不惑什么呢?不迷惑于人生道路上的名誉地位和功名利禄，对自己树立起来的思想不再疑惑。也就是说，坚定了前进的目标，明确了前进的方向，努力地奋斗下去。因此，孟子的不动心与孔子的不惑，乃有异曲同工之妙。那么，既然不动心、不惑于名誉地位和功名利禄，孟子为什么还要周游列国游说君王们呢?《论语?述而》：子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能从，不善不能改，是吾忧也。”这是孔子对当时社会风气的忧患意识，也是孔子对私有制畸形发展的忧虑。刚刚摆脱了周王朝一统天下的各国诸侯以及官僚臣吏们，为了满足各自的私欲，拼命扩张土地，捞取财富，榨取人民的血汗，以至于根本不讲修养自己的人生规律，只讲现实，只讲财富。而所学的知识也是只供自己的需求而不管别人，明知道在各种复杂的人际关系中能寻求到一种最佳的行为方式而不寻求，只顾自己的利益，自己欲望的达到，而不管别人的利益、死活。这样的人越多，社会风气就会越衰败;而社会风气越衰败，国家、民族也就越成问题了。这就是孔子的忧国忧民的忧患意

识，孟子也具有这样的忧患意识。

孔子和孟子为什么要忧虑呢?他们完全可以不忧虑而可以只顾自己的名誉地位和功名利禄呀?我们知道，人的生存必须要在有人群的社会中，一个人是无法孤独一人在这个地球上生存的，而在这个有人群的社会中，人与人之间的各种各样的人际关系就很重要。处理好这些各种各样的人际关系，选择到最佳行为方式，也就是每个人所必须要做到的。若是我们每个人都只顾自己的利益而不顾全大局，人与人之间的关系必然也就会分崩离析，最后会形成你争我夺、争权夺利、你死我活的局面而导致人类的灭亡。所以孔子之提倡“仁、义、礼、智、信”是有感而发，有的放矢，有着崇高的目的的，是为着人类幸福生活而倡导的。这也是孔子和孟子“好

古”继承“周礼”的忧国忧民的思想表现。