孝 道

子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”

连续4句都是问孝，前两句是答复权贵阶层的，后两句是答复普通老百姓的;前两句明显格局高一些，强调责任;后两句朴实简洁，强调义务，所谓君子上达，可见一斑。 “孝”是我们文化中的重要特征，孝为什么会被挑出来放到如此重要的位置呢?这可能与我们文化含蓄内敛，强调绵延传承有关，因为孝有三个特征：一是普适性，人皆有父母，每个人都得面对孝这个事实;二是有感恩之意，父母于我们有生养之恩，但凡能体会到感恩与报答，忠诚就不难做到了，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交也必然言而有信;三是传承延续之需，人都有生老病死、强弱轮回这么个过程，不强调孝，老者安之从何说起?不强调孝，社会绵延发展又从何说起?这也是为什么孔夫子说“夷狄之有君，不如诸夏之亡也”。

儒学是从“孝悌”观念出发来施行社会教化的。父母对于子女的爱可以说是发自本性的自然之爱，人在父母养育下长大，也自然产生对父母的爱敬之心。儒家昭示这种爱敬之心，显发之，扩充之，强化之，使之形成一种根深柢固的观念和情感。道德规范要求是自觉的、长久有效的信念，如果少时灌输的思想和道德观念，长成即抛置脑后，那就是教化的失败。因而儒学始终抓住“孝”的观念，把它贯彻于人的一生。“孝”的观念牢固确立，可以帮助其他道德规范的确立，因为自己的身体是父母所遗，寄托着父母的殷殷期望，因而自爱自重，不辱没父母，也就理所应当成为“孝”的准绳。如果人们说，亏得某人生了这样的儿子，这就可谓大孝。反之，如果“事君不忠”、“莅官不敬”、“朋友不信”、“战阵无勇”等等，为父母带来恶名，那就不能称作孝